彼富我仁，彼爵我义，君子故不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造物之陶铸。

当别人富贵时，我仍坚守仁德之心，当别人拥有高官厚禄时，我仍坚守节义之道，一个品格高尚的君子本来就不会为富贵名利所束缚；人只要艰苦奋斗就一定能战胜命运，思想意志若专注于某一方面，意气感情自必为之转移，所以有才德的君子绝不会受制于命运。

《宋元学案》说：“大丈夫行为，论是非，不论利害；论顺逆，不论成败；论万世，不论一生。”君子立身于社会，之所以有别于常人，不仅仅是因为有才德，更重要的是他能安贫乐道，不贪不义之财，不慕高官厚禄——正如孔子的门生颜回，生活清苦，却能乐在其中，虽然“一箪食，一瓢饮”，但“回也不改其乐”。这种超越天地之外、不入名利之中的境界又怎能不令人刮目相看呢？

由此可见，一个人但求修养心性，不为外物所诱惑，则无论处境如何都能身心安乐。

肝受病，则目不能视；肾受病，则耳不能听。病受于人所不见，必发于人所共见。故君子欲无得罪于昭昭，先无得罪于冥冥。

肝脏如果得病，就会出现眼睛看不清的症状；肾脏如果得病，就会出现耳朵听不清的症状——疾病虽然产生于人们所看不见的脏器，但症状必然发作在人们都能注意到的地方。所以，正人君子想不在人们看得到的地方犯错，就必须在看不到的细微之处也不犯错。

常言道：“若要人不知，除非己莫为。”在别人看不见、听不到的情况下犯案，虽然别人不晓得，但逃得过良知的谴责吗？

曾经发生过这么一个案件：有一名歹徒利用假日潜入银行偷窃，他在顺利窃取了巨款之后，将钱分装两袋拿走。隔天银行发现钱被偷了，赶紧报警处理。警方追查好些天，仍然毫无头绪，后来竟在一次临检中告破。原来，歹徒在拎着袋子逃离现场时，因为紧张而不慎在地下道口掉落了一袋赃款。为了该不该回去找寻赃款，歹徒犹豫了好久，这一天他终于下定决心来到地下道口。当歹徒四下张望之际，一辆巡逻的警车恰好经过，觉得此人形迹可疑，于是下车盘问。歹徒做贼心虚，以为警察是来缉拿自己归案的，便不打自招，这件银行失窃案就这么告破了。

所以，一个人的存心不可不慎，尤其是有才德的君子，更需要慎独其身，不管在何时何地都尽量少犯过失。

心无其心，何有于观。释氏曰：“观心者，重增其障。物本一物，何待于齐？”庄生曰：“齐物者，自剖其同。”

人心如果不产生私欲妄念，又何必要去观察心性呢？佛家说：“观心，反而是增加了修行的障碍。天地万物原本是一体的，何必等待人去将其整齐划一呢？”庄子说：“物我齐一的人，实际是把本来同属一体的东西给分割开了。”

心无其心，并非说心是不存在的，而是告诉人们心中本来空无一物，世人无须自寻烦恼。物本一物，也并不是说物只有一个，而是告诉人们万物本是一个整体，没有必要分得太清。人应该超然通脱，无牵无挂，而修身观心只证明了你对于名和利的执着。人与万物本为一体，有意去使它们平等化，恰恰证明了你认为它们是不平等的。

一个心性明澈的人不必去修身观心，这样无异于邯郸学步，其结果只能是增加心障，失去本心。一个物我合一的人也无须鼓吹众生平等，那样只会把人们的注意力吸引到它们之间的差别上去，从而违背了自己的初衷。