向佛菩萨或天地鬼神祈祷，要无思无虑、清静本心、不起妄念，如此虔诚祷告，方能感应。没有一个妄念，就是真诚之心、清净之心、恭敬之心。

“立命”二字，在儒家经典中，初见于《孟子》。孟子说：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不二，修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·尽心上》）说的是人只有充分扩张自我善良本心，才是顺应人之本性，就是知天命。保持人的本心，培养人的本性，这才是真正的正确对待天命。如此，勿论长寿短命，在儒家看来都是没有分别的，都是是一非二的，我们不应当去二分“夭”与“寿”，应当安心培养本性，从容面对天命。

道家庄子的《齐物论》也体现了“不二”的辩证思想，“天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭”。天地之间最大的是秋天鸟兽的细毛，而泰山为最小。小孩子生下来就夭折是寿命最长，而活了八百岁的彭祖却实在是短命。大小没有绝对的标准，所谓夭折和长寿也不是截然两分的。空间的大小，寿命的长短，都是人主观二分的结果，没有绝对的标准。是非、善恶都是由于我们有所区分的心念所生成的。具体说来，我们若视丰足和短缺是一样的，就可以在贫富方面乐天知命，不被贫富所牵累。《论语》中的颜回能安贫乐道，大为孔子所欣赏。子曰：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”如果我们视穷困潦倒和官运亨通没有差别，就可以在命运富贵还是贫贱方面顺应天命，不为贵贱所烦恼。并且儒家对于不义之富贵是不屑一顾的。《论语·述而》：“子曰：‘饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣；不义而富且贵，于我如浮云。’”吃粗粮，喝白水，弯着胳膊当枕头，乐在其中。孔子对于清贫的生活甘之如饴；对于用不正当的手段得来的富贵，则如过眼云烟而不足取。求取富贵须合于“义”与“仁道”，在贫富与道义发生矛盾时，君子宁可受穷也不会放弃道义。在短命和长寿之间不起分别之心，那我们就可以在生死大事上了脱执着之心。

人生在世，死生之事最为重要，在生死问题上得大自在，则对于人生所有的顺逆都能得到觉悟。对短命和长寿不起分别执着，就能对一切祸福凶吉都不起分别执着。所以世上唯有“觉者”能安身立命。

至修身以俟之，乃积德祈天之事。曰“修”，则身有过恶，皆当治而去之；曰“俟”，则一毫觊觎，一毫将迎，皆当斩绝之矣。到此地位，直造先天之境，即此便是实学。汝未能无心，但能持《准提咒》，无记无数，不令间断，持得纯熟，于持中不持，于不持中持。到得念头不动，则灵验矣。余初号“学海”，是日改号“了凡”；盖悟立命之说，而不欲落凡夫窠臼也。

俟（sì）：等待。《论语·先进》：“如其礼乐，以俟君子。”

窠臼（kējiù）：窠巢和舂臼。比喻陈旧的格调。

到修身养性来等待命运的转变，这是积累德行并祈祷上天的事。说“修”，那么若有过错与坏事，都应当治疗并消除；说“等”，那么哪怕是一丝的觊觎之心，一毫的迎合之意，都应当斩草除根。到这个地步，直接进入了先天的境界，这样才是实学。你还不能达到无心的境地，但只要能修持《准提咒》，不必特意去记，也不必去数念了多少遍，不要间断，修持得非常纯熟，在修持时似乎像不修持一样平常，在不修持时却又如修持一样。等修到念头不动的时候，就灵验了。我最初号为“学海”，当天便改号为“了凡”：因为悟到了修身立命的学说，便不愿意再落到凡夫俗子的旧路上去了。

【点评】

命运能否被改变，我们对待它的态度应当是勤勉修身而又能安心等待。改变命运也不是一蹴而就的，需要时间积累和勇猛精进。修德之功日深，命数自然能够好转，所谓水到渠成、瓜熟蒂落。只有时时刻刻存养我们的德性，才会获得福报。这里特别要强调“修”，修即修正。佛教中“业”为造作之义。如身之所作、口之所语、意之所思是为身、口、意三业。身业如杀生、偷盗、邪淫、酗酒等事；口业如恶口、两舌、绮语、妄语等之言语；意业如贪、嗔、痴等起心动念。正因为我们的身心存在过往诸多恶念，造下诸多恶业，故而应当修德进善、彻心改过，一直到完全治疗根绝为止。身心中的恶念恶行，永远将其断除灭断。

修身积德切不可希望早得善报、心存非分之想。所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”，种瓜者不能得豆，种豆者不能得瓜。我们要把非分的心念除掉，有丝毫念头起灭都应当斩绝灭尽。所谓斩草要除根，恶念如同蔓草滋生于心，只要有一点空间，都能丛生蔓延，侵蚀我们的心灵。总之，不能生起一丝一毫对福报的觊觎之心，不可有一丝一毫对功利的迁就迎合之态。孟子还说：“学问之道无他，求其放心而已。”这个放心可以说就是断除妄想、分别、执着，恢复我们的真心本性，这才是真正求学问道的态度。能够做到这种程度，那就是直达先天不动念头的境界了。做到这样的程度才是实实在在的学问，才是理解了真正的立命之学。

凡夫俗子们是很难做到不起心动念的，如何才能控制心中的念头？唐代王维曾有诗云“安禅制毒龙”，这里的毒龙就是指我们的心念。云谷禅师见了凡先生未必能做到不起心动念，便教给他持准提咒。准提又作准胝、准泥、准提观音、准提佛母、佛母准提，意译作清净、护持佛法，是为短命众生延寿护命的菩萨。云谷禅师这里是教授了凡先生“戒、定、慧”三学一次完成的圆修圆证之法。《华严经》中“一修一切修”：所谓上根大智之人，全性起修，了修即性，修性不二，事理互融。烧香散华，无非中道；习禅诵经，尽是真如。是故一行修，则一切行无不修。念佛、念咒也有功夫，其境界也分层次。“记数”是最低的功夫，从记数到“无记无数”，再到“持而不持，不持而持”，这是一个不断升华的过程。在持准提咒念佛时要能做到无记无数，不令间断，要达到“不怀疑、不夹杂、不间断”的境地。功夫要能做到一片纯熟，于持中不持，于不持中持，就可不起心动念了。上乘的功夫是理一心不乱，中等的功夫是事一心不乱，下等的功夫是功夫成片，修学一定从功夫成片，再提升到事一心不乱，再提升到理一心不乱。

中国古人的姓名和现代一样，是人们在社会交往中用来代表个人的符号。古人的名是由父母所取，轻易不可更改，除了名以外还有“字”，字往往是“名”的解释和补充，二者相表里，又称“表字”。屈原在《离骚》里自述：“名余曰正则兮，字余曰灵均。”“正则”就是“平”，“灵均”就是“原”。所以他名“平”字“原”。三国赵云字子龙，取自《周易》“云从龙，风从虎”；明代军事家于谦字廷益和清初文人钱谦益字受之，则都是用《尚书》中“谦受益”的典故。古人的“名”、“字”还常用来表示在家族中的行辈。先秦时，常在名、姓前加伯（孟）、仲、叔、季表兄弟长幼，如伯夷、叔齐，伯是兄，叔是弟；孔丘字仲尼，“仲”就是排行老二。除了名、字，古人还有号。“号”是一种固定的别名，又称别号。封建社会的中上层人物，特别是文人往往以住地和志趣等为自己取号。如唐代李白的青莲居士、杜甫的少陵野老、宋代苏轼的东坡居士、明代唐寅的六如居士、清代郑燮的板桥、朱用纯的柏庐等，都是后人熟知的。佛门中有称谓，即指法名，指出家入道时，师父所赐之名。又云戒名，受戒时师父所授之名。僧人死后的谥号，也称法号。了凡先生本来号为学海，说明他好学、喜读书。自从这一天开始就改号为了凡，“了”即明了、了脱，“凡”是凡夫。其意义是悟了顺从天命的道理，不再如同凡夫俗子一般为命运所拘。

从此而后，终日兢兢，便觉与前不同。前日只是悠悠放任，到此自有战兢惕厉景象，在暗室屋漏中，常恐得罪天地鬼神；遇人憎我毁我，自能恬然容受。